奕光月刊創刊號二OO三年一月一日

集德居士 主講

乾、坤兩卦是易經裡面最重要的兩個卦，有很多人說研究易經只要把乾、坤兩個學會就會了，因此這兩個卦都非常重要，所以我們在講乾卦的時候會比別的卦講得都要詳細。而且易經在乾卦、坤卦還有「文言」，「文言」相傳是孔子解釋乾跟坤的文章，其他的卦都沒有文言，只有這兩個卦有，所以表示說孔子對乾、坤兩個卦特別重視。

因為我們課的內容是屬於「道與易經」，不是純粹講易經，而是跟道有關，所以大家在聽的時候就知道我們是藉著經去找到道。其實每個經的目的都是叫人去找道的，尤其是易經，更容易讓人找到道，所以易經是入道門最好的一個捷徑，而且它跟科學、哲學各種學術都能夠配合，不會讓人家認為迷信。其他的經典，人家會認為比較迷信，那麼易經呢，是越到科學昌明的時候，大家越肯定它，以前大家認為易經是迷信，因為大家不懂，現在越來越多的科學家去印證，覺得易經裡面不管是科學的、數學的、物理的各方面，甚至於天文學，都可以說完全印證，這是用易經來證道最好的一個時機，現在大家都開始研究易經，所以我們也是利用這樣一個趨勢來講易經，更能讓我們與道契合。

我們知道易經的卦，每個卦都是六個爻，一條線叫一個爻，爻就是兩個乂乂，就是相交的意思。在易經裡面誰跟誰相交呢？就是陰跟陽相交，因為易經裡面只有兩個東西，一個陰一個陽，那麼畫出來的卦，每個卦的結構也是只有一個陰爻一個陽爻，比如說這個是陽爻，下面這個是陰爻，所以陰爻、陽爻這是所有卦的相同符號。這符號就是兩個，就像電腦的０跟１，它沒有第三個東西出來，所以很容易記，只要講到相交，就是陰陽相交，就是陽爻跟陰爻的交換。那麼所謂交換是什麼意思呢？陽爻一交換就變成陰爻，陰爻一交換就變成陽爻，所以也很簡單。

這個道理先知道，然後我們知道，凡是奇數的，就是單數，凡是單數的都屬陽；凡是偶數的，雙數，都屬陰；陰陽是這樣分的，所以第一個爻呢，是一，一是奇數，所以就是陽位，第二個爻是偶數，是雙的，所以就是陰位，第三個就是陽的，所以就是陽位，第四個就是陰的，所以是陰位，第五個是陽，第六個是陰，所以陽、陰；陽、陰；陽、陰。我們在講哪個爻的時候，比如說我們講第三爻，那大家就要先知道，第三爻是陽位，陽位，就是陽的爻應該住的地方，但是不一定陽位的地方就一定是陽爻，如果陽爻裡面住的是陽的就不用說了，就是因為陽爻的地方有的時候住的是陰的，陰爻的地方有時候住的是陽的，就像我們人，有錢人不一定住大房子，住大房子的不一定是有錢人，故你不能說住大房子一定是有錢人，那就沒什麼好說的，易經就是變化的意思，就是說大的跟小的，陰的跟陽的，常常會換來換去，它的規則是這樣的，規定是陽爻在一、三、五的位置，陰爻在二、四、六的位置，但是它不一定守原則，當不守原則的時候，就叫變。易經的道理就是變，變來變去，因為變化所以產生新的東西，如果永遠都是那樣，陽的都在陽的，陰的都在陰的，那就只有兩個卦了。所以這就是告訴我們它有很多變化，不會說陽的都在陽的，陰的都在陰的，它的變化有很多，一共有六十四，所以易經只有六十四個卦，那麼變來變去，陽的可以在陰的，陰的可以在陽的，變來變去，最多也只有六十四個來變，不多不少，所以我們研究易經，只要把這六十四個研究通了，所有的變化就都了解了。

瞭解了六十四個變化後有什麼用呢？其實我們人生的道理，也就是這六十四個變化，所以你懂了這六十四卦的變化，就懂得人生的變化，所以你從易經可以瞭解人生，那麼人生也就有道，所以你瞭解人生就是瞭解道，瞭解道就是瞭解人生。換句話說，你瞭解易經就是瞭解人生，就瞭解道，這是一串的東西。那麼先知道陰、陽的位置，然後再知道上面三個爻叫做上卦，下面三個爻叫下卦，那麼下卦是比較重要，上卦是比較不重要的，重要的在下面，不重要的在上面；就像一顆樹，樹的根比較重要，是在下面；樹的葉子比較不重要，在上面。所以上、下的關係就是這樣，這是本末的關係。但是，大家看東西的時候，都怎麼看？有人去看樹根嗎？沒有，大家都去看樹葉，樹葉很茂盛，就說這棵樹很大，說很好。同樣地，我們一個人，假如說一個卦想成一個人，那麼人的成就在哪裡呢？人的成就在外表，他有什麼頭銜，比如說他是什麼什麼董事長，他是什麼什麼總經理，他是什麼什麼部長，或是院長，這些頭銜是外面的，外面的東西都寫在上卦。

內在的是什麼呢？內在是一個人的修養，一個人的品德，一個人的心。他的心好壞在哪裡顯現呢？在下卦，所以裡面是顯示德，外面是顯示功；一個是功，一個是德，德是內德，功是外功，外功內德。我們看一個卦，它有內德跟外功，可以從這個卦上去顯示，所以你從卦就可以瞭解很多很多道理，而你瞭解一個就可以瞭解更多。

因為乾卦是所有卦的基礎，沒有乾卦，就什麼都沒有了，等一等我們看看卦辭、彖辭就可以知道。初爻跟四爻相應，為什麼初跟四相應呢？我們想，因為這裡是兩個卦，一個是上卦一個是下卦，下卦最下面的一個爻，當然是跟上卦最下面的一個爻相應；所以上面的第一個爻，就是四，下面的第一個爻當然就是初，它不叫一，它叫初，那初跟四相應；二當然也跟上面的二相應，上卦的二就是五，所以二跟五相應。那麼上面的第六個爻叫上，不叫六，所以易經每個卦都有六個爻，順序是一、二、三、四、五、六，但它不這樣講，是初、二、三、四、五、上。

為什麼一個叫上，一個叫初呢？為什麼不叫一呢？因為這個初爻並不是一，這個上爻也不是六，所以它不能叫六，它叫上。上，就是最上面的那個，初，就是最開始的那個，最開始的並不是一，因為在易經裡面講到一的時候，指的是太極，太極才是第一個。換句話說，太極就是所有卦的開始，所以不能用每個卦的初，去代表開始，每個卦的初其實不是開始，它都是已經開始過了的東西，它是第二手的東西，所以它叫初。這個初，是指在這個卦裡面它是最初的，但是並不表示它在整個的易經架構裡面最初。架構裡面的初是太極，所以是太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦。我們這樣講，大家就瞭解，初為什麼會跟四相應、二為什麼會跟五相應、三為什麼會跟上相應。

那麼相應有什麼關係呢？相應是說，假如初是陽的，四是陰的，那麼兩個就真正的相應，如果說初是陽的，四也是陽的，雖然說它倆的關係是相應，但其實是不相應。為什麼不相應呢？比如說，現在有很多同性戀，原則上是一男一女是一對夫妻，那麼現在有兩個男的可結婚，兩個女的也可結婚，那麼在社會的觀念上這個好像不是結婚，他們雖然在一起，但不像結婚，他們自己認為他們兩人已經結婚，他們也是一樣的相愛，但是在整個外相上來看，他們不相應，不相應就是不相配，你說這兩個男的怎麼會相配呢？兩個女的怎麼會相配呢？所以不相應的意思就是在這裡。

所以有沒有相應，它的條件是一個陽爻、一個陰爻，如果兩個都是陰的或者兩個都是陽的，就不相應。但是不相應，它的規則還是相應，就是一跟四它在規則上是相應，就好像說初爻它理應是陽爻，但事實上不一定是陽爻，那麼一跟四相應，但是它也不一定相應。因為萬一它變成兩個一樣的爻，都是陽爻或者都是陰爻就不相應了，我們沒有辦法去硬性規定它一定陰陽要一樣，因為它一定有變化，那麼這個變化我們要接授它，而且要藉著它的變化去瞭解。那麼所謂的相應跟位，所謂的陽爻在陽位，陰爻在陰位，在位的叫正位，也就叫當位；不在位的，就是說陰爻在陽位，或者是陽爻在陰位，就是不當位，就不是正位。

另在易經裡面有二跟五，第二跟第五這兩個爻，叫作「中爻」，這上卦的中爻代表君位，下卦的中爻代表人位，也就是一般講的君子，或者是人。這個人跟這個君，它的位置不是二就是五，為什麼是二跟五呢？我們知道每個卦都有三個爻，上面代表天，下面代表地，中間代表人，所以只有人可以當君，只有人可以當君子。中國話講君，大家都知道就是君王，是皇帝，那君子是什麼呢？皇帝的兒子，就是下一個君王就是他，就是後補君王。

所以我們一個人修道，沒有辦法每個人都當天子，但是我可以當君子，我不能當皇帝，皇帝在的時候說要當皇帝，就是造反，會被砍頭，但是我要當君子就沒人反對；大家都不想當小人，大家都想當君子，所以君子的意思，就是君的後備，這個後備也許是這一輩子，也許是下一輩子，也許是再下一輩子。但是，至少你是後補，所以修這個道，學這個易經，就是學怎麼樣當君子，甚至怎麼樣當大人，那都是能夠往上提昇的意思。所以在這裡只有二跟五，叫「中」，而易經最重要的道理就叫中，「中道」，因為中道所以陰陽要相交，如果沒有中這個字，就不要相交，所以為什麼易經是在中國，因為中國就是講究中，其實就是講相交，是講陰陽要協調的意思，這就是易經最重大的精義所在。

我們現在回來看這個乾卦，乾卦的架構就是六個陽爻，這是很特殊的，一個雜的都沒有，全部很純，全部都是陽的。那如果按照這個道理講，都純的就沒什麼好講了，都是陽也沒什麼好講了。但是我們知道，因為易經，第一個、第三個、第五個，三個位置是陽，二、四、六的位置是陰，結果呢，它還是陽爻，換句話說就是它有三個變化，因為這三個沒有守規矩而有了變化，這就是乾卦可以說的道理。如果它陽爻都在陽位，陰爻都在陰位，就沒什麼好說的了，定位了嘛，那麼它因為沒有定位，它還是有變化，所以在這麼單純的變化裡面都有三個變化。而且還有這兩個中，一個中是又中又正，一個中是有中沒有正，因為第二個爻應該是陰爻，那麼它不是陰爻，所以就叫作不正，但是它在第二個爻，它叫作中。所以有中有正、有中有不正、有正有不中，中、正也是很難的道理。

卦辭：乾，元亨利貞。

我們每次要講易經的時候，都會先講它的卦辭、彖辭、象辭，然後再講爻辭，而易經就是這些辭組織出來的。那麼第一個「乾」這個字是卦的名字，凡是一個卦講到它的卦辭的時候，大部份都會把它的名字講出來，比如說人家講乾卦，就說“乾”，然後“元亨利貞”，所以那個“乾”就是說“現在要講乾卦的卦辭”，這是我們白話文說的，所以以後你聽到它講“乾”，你就知道它要講什麼。如果你看到“彖(ㄊㄨㄢˋ)曰”兩個字，就是“現在要講彖辭”。這個彖曰，不是講“彖說什麼”，彖不會說話的，是說“我現在要講彖辭”；那你看到象曰，就是“我現在要講象辭”，大家要知道，這是易經裡面的術語。“乾”下面的字，就是卦辭，彖下面的辭就叫彖辭，象下面的辭就叫象辭。那麼下面寫一個上九，寫一個九五，寫這些數字的，下面的話就叫爻辭。那麼爻辭下面的的象曰，就是爻的象辭，爻也有象辭，也叫小象辭。

我們先從乾卦的元亨利貞開始講，元亨利貞就是乾卦的卦辭，乾卦是這麼重要的一個卦，結果它的卦辭那麼簡單，四個字而已。但是這四個字包涵的東西太多了，有很多人說，光這四個字，就是講三個小時都講不完，而我們今天只一個半小時，根本講不完，所以我們只能簡單地說，我跟大家說一個背景。因為如果大家去看“元亨利貞”的意思，翻看易經的書都有，我不需要講太多，可是為什麼要講這四個字，因為我們必須知道天，易經的這個“乾”，乾為天。下面講天天，為什麼講天天？因為乾卦，三個陽爻代表乾卦，那是八卦裡面的乾卦，那下面又有三個陽爻，又是代表乾卦，所以它講乾乾，上乾下乾，乾上乾下，兩個都是乾。這兩個乾哪來的？兩個都是八卦裡面的乾，八卦裡面的乾把它寫出來，乾上乾下，然後呢，天是什麼呢？天是乾卦的卦相，乾卦它有一個自然的相，自然的相是什麼？有的是水、有的是火，那麼這個地方，這個乾代表天，所以乾為天，所以它講天天，因為兩個乾卦，所以叫天天。那麼這個乾卦，它要說的就是天，其實它不是要說天，它是要說天的道理，它要說天的道理怎麼說呢？

天是一個空的東西，大家都說天空、天空，天很空，沒有東西說，那唯一能說的是什麼呢？就是有四個天。我們都知道，雖然它沒有加「天」這個字，它也有這四個東西，就是春、夏、秋、冬，我們都講春天、夏天、秋天、冬天，所以天有四個、四種，那麼把這四個天稍微形容一下，就用「元亨利貞」。

當然我們按照順序，「元」，一定講的是春天；春天為什麼是元呢？因為春天是一年的開始，一年之計在於春，春天就是開始，元的意思就是開始，或所謂「原始」，就是它本來是怎麼樣，都用元這個字，所以元這個字代表剛開始。每一年都有一個開始，它的開始就是春天，那麼春天的時候，就用元這個字來形容。

我們再想想看，一年的開始是春天，春天有什麼作用呢？春天會讓很多的草木開始生長，尤其是種子，差不多都是在春天的時候耕種，然後夏天的時候長出來。如果你冬天把這個種子種下去，那它一長出來就凍死了，所以就不合乎這個天時。所以天都有時就叫四季，春、夏、秋、冬四季，也就是四時，我們常講四季如春，也可以說四時如春。這個四時，以英語來講是時機(chance)，在這個時機種下去它會生長，在另外一個時機種下去它會死掉，所以春除了有開始的作用，還有讓它生長的作用。

所以會讓它生長的一種東西，就品德、道德的觀念來說，在儒家就叫「仁」，忠、孝、仁、愛、信、義、和、平的仁。為什麼用仁呢？因為仁就是慈悲，就是說春天是慈悲的，它讓播種的種子有機會生長；就像人，每個人也都是因為父母的慈悲或者是上天的慈悲，讓我們來到世上，如果父母不慈悲、上天不慈悲，那就根本生不出來。我們在還沒有生出來之前是一個很弱小的東西，很微小的一個精、很微小的一個卵，怎麼會變成我們這麼大一個人，那當然有很多的慈悲湊成，所以這個慈悲叫「仁」。

每個人會生出來，都是因為有一個「仁」，所以每個人都有仁性，我們的性裡面就帶著「仁」，所以「人者仁也」。儒家的說法，就是每個人都是仁，為什麼？因為你沒有這個仁就生不出來。每個種子也有一個仁，我們吃一粒花生，有花生仁，那花生仁就是可以讓花生長成的一個力量；我們每個人也有那樣的一個力量，這個力量我們看起來是個自然的東西，老子說這是「道法自然」。但是如果我們把它想成「有為」的話，那就是有一個人很慈悲。誰慈悲？不知道，反正有一個慈悲的力量讓他發展，所以這個就是「元」。所以元亨利貞的元，就可以和仁配合在一起，那麼如果我們用一個元，又用一個仁，差不多能夠把春天的情形稍微說明了。

接下來講「亨」，亨是什麼呢？大家都知道，亨，就是亨通，那怎麼樣才會通呢？比如有一個地方它的交通很方便，四通八達，那麼就到處亨通。需要有什麼條件？必須交通管道很好、設備很好，大家要進來可以、要出去也可以，很方便，所以這個亨的意思就是讓大家方便，大家可以互相交通、互相配合。那麼在什麼時候呢？以剛剛我們講的春夏秋冬四季的比喻，是夏天，因為夏天天氣很熱，大家的活力比較充沛，比較有精力，會很想去向外發展，所以這個時候就會行，這一行就通，行得通就順利，所以這個亨就有亨通的意思。

所以亨通在這個仁來講，一個是仁，一個是禮，為什麼亨跟禮有關係？這個禮，我們如果用中國的解釋，一般的說法禮是規規矩矩的行為。我們舉個例，今天我們路上的交通是否通暢？如果大家都守交通規則，一定很通；有人不守交通規則就會不通，就會塞車、就會出車禍。當出了車禍、塞車了，大家就行不通，就擠在那個地方，如果大家都規規矩矩的一個接著一個，魚貫而行，那一定交通很方便。所以禮有一個規則，就是你守這規則的話，大家都會行得通，如果有人不守規則就行不通了。所以亨這個字就用中國的五德：仁、義、禮、智、信的禮來配合，亨就跟禮配合在一起。

我們知道一個人能守禮的話，他就會行得通，那麼這個禮如果把它提昇為看不見的東西，就是理論的理，是道理的理，你有道理你就行得通，你守規則路就可以通。辦事辦不辦得通是看你腦袋裡面的道理，你行路行不行得通是看你有沒有守交通規則，所以禮節是規範一個人的外在，而道理是規範一個人的內在，都是理，外面就是禮節的禮，裡面就是理論的理、道理的理。我們知道這個仁、義、禮、智、信的禮，雖然寫出來是禮節的禮，其實它也包含道理的理。那麼這個理跟外面規範的禮，都是在夏天的時候表現得最明顯、最需要，因為這個時候大家都開始動了。大家都上高速公路，所以高速公路一定要有一個規則，否則就會出問題，所以越是很多人動的時候，就越要有規則，越是大家在行動的時候，這規定就更重要，所以這個禮會跟亨擺在一起。

那麼再講利，利有兩個作用，一個是利益，得到好處，一個就是得到很美好的東西；很好的東西也叫利，利益也叫利。我們講錢，錢是一種利益，但是你說跟它有什麼關係？你有了錢就可以把自己裝飾得很好，所以這個利益，可以讓一個人不管是內在或是外在都會變好，所以這個利當然不是只指錢，錢只是一個例子。還有很多的利益，我們每個人都有很多利益，比如說你身體健康也是利益，你智慧很高也是利益，凡是對我們有利的東西都是利，所以它包括外在的美、內在的智慧，都是利。那麼也包括有形的利，財物，所以這個利跟仁義禮智信配合就是義， 我們常常說一個人主持正義，義就是正義。

正義這個東西跟利有什麼關係呢？因為我們拿任何東西的時候，必須要君子愛財取之有道，這取之有道就是義，就是說不能夠取不義之財。為什麼講拿錢的時候特別加個不義之財？就是不正當手段拿來的就不可以拿，那麼雖然每個人都希望利，但是都一定要守義，有了這個義你得到的利才是真正的利，才不會再被拿回去。如果你是搶來的錢，有一天被抓，就還回去了，甚至還罰錢，所以這個利不是真的利，真正的利是你自己辛苦得來的，也沒有人會搶得走的，還會增加利息，所以這個是秋天。

為什麼是秋天呢？因為我們如果看地球上植物的生長，秋天的時候差不多是收穫的季節，如果你種一個東西春天種下去，夏天成長，然後到了秋天的時候就要結果，結果你就收了，當你在收這個果的時候，不是利益嗎？比如說農夫，他春天耕種，然後到了秋天的時候，他的麥子、稻子開始收穫，收穫的時候他的成果可以拿去賣，賣了可以賺到錢。這是一個很明顯的東西，所以這個利益就是因為在秋天的時候，他的春耕夏耘然後秋收。收穫就是一種利益，所以利這個字，就跟秋天配合在一起，就跟義配合在一起。

再來是貞，貞這個字有代表正的意思，正當的意思，也有代表久遠的意思。那麼什麼東西久遠呢？真的東西會永久，假的就不會永久，比如說你是不是真心，真心就不會變，如果是假意就會變。所以真心就是永久的意思，所以貞也代表正、也代表久，能夠貞、能夠正、能夠久。那麼種的東西到了秋天就已經收了，所以到冬天的時候就怎麼樣呢？沒有吃完的就把它藏起來，賣掉的以外，自己家裡還留著，怕萬一碰到饑荒沒有東西吃的時候怎麼辦，所以要存一點。你存了這個東西，它可以擺得很久，所以大部份都存在地下，或者存在倉庫，而你存這個東西一定是好的，所以一般人在存這個東西時，反而把最好的東西存起來，沒有人把壞的東西存起來。

他一定是把最好的種子、最好的東西存起來，而且很多種子他把它存起來等第二年的春天又拿去種，所以他種的時候，一定是選最好的留下來然後再去種，他如果拿亂七八糟的種子去種，那種出來的植物一定比前一年差，那就沒人買了，所以他存下來的一定是最好的。所以這個貞，是代表好的東西，代表正的東西，代表久的東西。因此元亨利貞四個字，是把一年的春夏秋冬的特性拿來比喻，跟儒家的五德，作一個配合，信呢？那信是在心裡面，當你有信的時候，你就會有仁，你有信你就會有禮，你有信你就會有義，你有信你就會有智，都會出來，因此信可以統括四端，就是發向仁義禮智，跟仁義禮智是一起的東西，所以這個乾，因為它講天，而天那麼空洞，所以它用天的變化來講，天的變化就是春夏秋冬四個變化，當他寫了這四個字的時候，他告訴我們天的特性、天的作用就是這樣。當我們知道天的作用的時候，我們知道在儒家的觀念裡面，所有的人、所有的萬物，都是天地所生，所以當你在研究乾卦的時候，研究天的時候，就是在研究我們的來源。

我們是天地所生，你若不瞭解天地，要怎麼知道你怎麼來的呢？比如說我知道我是父母生的，但是大家就會問一個小問題，那你父母是誰生的？一直問，問到最後到底是誰生的。就有人說個神話，盤古開天；每個民族、每個國家，都有個故事在說人怎麼來的，每個人都說，但是每個人都不信，大家都會說給他的孩子聽，但是自己也不怎麼信。所以還是易經說的比較好，就是天地所生，因為它把中間的都簡化了，我們當然知道每個人都是父母生的，甚至於一種植物，它的種子是前面一棵樹；任何一隻動物也有牠的父母，任何一個植物也有它的前身，那麼這些東西把它省略了，把它推到最上面去，最上面就是天，然後生下萬物，天地生萬物。

所以當我們在研究天地的時候，就是在研究萬物的起源，你瞭解萬物的起源，你就會瞭解萬物。所以儒家是很聰明的，它說我們怎麼樣去研究萬物呢？你沒有辦法去把這麼多的東西都研究完，甚至於一個人一生，連把世界上所有的東西看完都來不及，不要說研究了。有人說我這一生看過千千萬萬的東西，哪一樣我沒看過？其實這世界上不曉得幾億類的東西，我們根本就看不完，所以你沒辦法去研究它，但是你可以去研究它的起源，當你知道它的起源的時候，你就有跡可循，就可以把所有的東西都瞭解。因為你要瞭解的只是它的架構、只是它的運作，不需要知道得那麼仔細，除非我自己是人，我把人研究詳細一點，我何必去把動物研究得那麼詳細呢？除非是動物學家，那些事情就交給專家去做。我們每個人都要瞭解的就是這個大的架構，還有就是把自己本身的事情瞭解清楚。那麼要研究人，人的開始也是天地，所以你把天地瞭解了，天地跟人的關係瞭解了，這就是易經要告訴我們的東西，易經就是告訴我們天地跟人三者之間的關係，所以叫天地人三才之道，這是易經要告訴我們的道理。

那麼在這裡我們用這個卦辭來講，因為卦辭說的代表天道，什麼叫天道呢？就是一個整體的觀念，整體的道叫做天道；下面是地道，什麼是地道呢？集體的觀念就叫地道；還有一個人道，什麼是人道呢？個體的觀念叫人道。我們現在的世界為什麼這麼混亂，就是大家不懂得三才之道，因為我們一個人，其實只是一個個體，當我們在講道理的時候，常常不是用人的立場去跟人家說，而說我是代表某一個國家說的、我是代表某一個民族說的、我是代表某一個族群說的，說的都是大話。但是當說這個大話的時候，有沒有想到我說的話有沒有跟這個集體合而為一，甚至於是跟這個集體相對的。比如說我今天在講我為了我的民族我可以怎麼樣，但是那個整體說，你為了你的民族傷了另外的一個民族的某些人，對整體來說，我這個整體就損失了很多人，因為整體來講所有的人都是他的，那麼集體來講，只有他這個集體裡面的人才是他的。換句話也就是只有他這個集體的人才是人，外面的人就不是人，所以外面的人可以死，他這個族群的人不能死，這就是世界混亂的原因。

那麼問題就是不知道什麼時候用整體的觀念來說話、什麼時候用集體的觀念來說話、什麼時候用個體的觀念來說話，而且集體跟個體有什麼關係，集體跟整體又有什麼關係，都不瞭解。因為不瞭解所以才會辯，大家都太多理了，太多理了就是公說公有理、婆說婆有理，結果大家都沒有理，是一個非常可惜、遺憾的情況。如果大家都能夠瞭解易經，大家都不會在這個道理上混亂，就不會在那邊公說公理、婆說婆理，就會大家都有一個真理，大家都有一個真理的時候，真理裡面是有天地人三才的道理，那麼你在說話的時候就很有分寸、很有立場，該說什麼就說什麼，不該說就不會說，那麼這個世界會非常的和諧，就不會有這麼多的混亂現象。

所以這個易經的道理，對所有的人類都非常重要，只是說因為易經是用最簡單的架構在告訴人家道理，但是因為太簡單所以大家反而看不懂，就像我剛剛說這麼多話，它只劃幾條線我要說這麼多話，這麼多話都還沒有解釋完。所以很多人讀，這什麼東西嘛，就不想學了，那麼現在不得不把它原來的簡又化為繁，然後讓大家去瞭解。因為本來是易經，易是簡易的意思，所以太簡單；但是因為太簡單所以大家看不懂，因看不懂又把它複雜一點。所以我講得越複雜，大家越容易懂，但是越容易懂可能就離它原來的意思有點偏。因為我講的是我的意思，不一定完全是易經原來的意思，但是可以藉我講易經的方法跟想法，讓你去追蹤原來寫易經的人他們是要告訴你什麼。我們要瞭解寫易經的這些前賢他們原來的心意，如果你能夠瞭解這個，你就瞭解易經。

所以我這樣講也是藉著這個說法讓大家去瞭解易經，不是說我來講易經，是用我的方法來講，讓大家知道，你們也可以用很多的方法去想，寫易經的人他們要告訴我們什麼，那你如果懂得這個的話，你再看易經就很簡單，你只看他的爻，你就懂了。像我現在不需要再看那麼多，你懂了以後就不需要看那麼多，但是不懂的時候你不但要看這麼多，還要加以解釋，否則看不懂，就會覺得沒有意思，但這其實非常有意思，而且對這個世界、人類有很重要的影響。因為如果不瞭解易經的話，我們現在這麼多宗教的說法，都沒有辦法把人的心歸在一個好的地方，我記得曾看到一篇文章說“所有的印度人都相信有因果輪迴”，但還是做壞事，他們不會因為知道有因果報應就不敢去造惡業，他們照樣去造，所以你光說有因果報應能夠嚇唬人嗎？沒有用，所以你一定要真正瞭解道理。你若真正瞭解道理，你光說你那樣會下地獄、你那樣會昇天堂，照樣還是有人說他寧願下地獄，根本不想昇天堂，所以天堂地獄的說法已經沒有辦法去糾正人心，所以我們必須要從根本上、心理上去做一個建設，心理的健全很重要。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天，雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天，乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

講這麼多才把這個卦辭講完，那彖辭才是重點，你看彖辭有這麼多字，這個彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。大家知道這個字「乾」唸ㄑㄧㄢ ˊ，不唸ㄍㄢ，不要說成干卦。我看到現在網路上面，乾卦已經變成干卦了，而且是這個“干”，這不是笑話，這是真的，因為乾若如果唸干的時候，簡寫就變成 “干”，所以現在乾卦變干卦。這個乾，“大哉乾元”，乾為天，那這個地方很奇怪，它不是講乾，它說大哉乾元，表示乾的上面還有一個東西，因為元是開始，所以我們在講乾卦，它現在不從乾卦講起，它從乾卦的起源講起。

乾卦的開始不是乾，乾卦是乾元造成的，所以乾卦的開始也就是太極生兩儀的陽儀，兩儀就是陽儀跟陰儀兩個儀，那麼乾元就是陽儀，陽儀就生乾卦，陰儀就生坤卦，所以陽就是乾卦的開始，所以叫乾元。這很簡單，但是我若不講大家就不知道乾元是什麼，只能到易經裡面去翻，翻半天翻不出來，不曉得乾元是什麼東西，你要懂這個架構，一定要知道太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，所以這個乾元就是在乾還沒有出來之前的東西，所以就是陽儀。

那麼陽儀大家都知道什麼，陰陽叫什麼？陰陽二氣，陰陽是陰氣跟陽氣兩個氣，是兩種氣，那麼太極是什麼？太極是理，比如說我們講理氣象，太極是理，沒有東西可以說，也沒有辦法可以畫；而儀呢，兩個，一陰一陽，所以陰陽二氣，所以陽氣產生了乾卦，陰氣產生了坤卦，我這樣講可能大家一下就知道了。那麼它現在在讚美那個陽氣，就是那個陽儀，它說陽儀，大哉乾元，非常偉大的陽儀，怎麼樣偉大呢？萬物資始，乃統天。

萬物資始是什麼意思？萬物都是由它開始的，我們人是不是萬物？我們有沒有陽氣？如果我們沒有陽氣會存在嗎？絕對不可能存在，所以我們是有陽儀的部份，所以這個陽儀的部份我們要感激它，我們就說“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”因為你這個陽儀讓我這個萬物資始，萬物有了開始，人類有了開始，任何的東西都有了開始，那麼乃統天，因為它比天還早，陽儀比天還早，所以乃統天。

統天就是天由它管，我們簡單的說就是天由它管，為什麼由它管呢？因為它生的，陽儀生出乾卦，所以當然乾卦被陽儀所管，所以叫乃統天，很多人不會解釋這句話，它說乾卦，乾卦怎麼統天？它又是天又統天，就好像說我又是我，然後我又統制我，不合理，因為大家在看乾元的時候，常常就想因為在易經裡面除了乾卦就沒有比乾卦再高的東西了，它忘了陽儀，所以它就不會解釋了，很多人在解釋這句話的時候不會解釋，它解釋不出來，為什麼乃統天，那你如果知道它是陽儀，統天就十分理所當然，沒什麼好說的，一句話就說完了。

“雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天”。我們看因為它統天，然後“雲行雨施，品物流行”，雲行雨施是什麼？天上有雲、有雨，這個雲會行、雨會施，雲行就是雲會流動，施呢就是會下雨，因為以前在中國的觀念，雨有一個雨神，祂在下雨，所以祂在下雨的時候就叫“施雨”，布施的施，施這個雨。(待續)